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jueves, 20 de abril de 2017

Como debemos entender la moral (2)




El 9 de enero de 2.013 puse aquí mi transcripción de esta conferencia del filósofo Ernst Tugendhat, escuchada en la emisora U.N. Radio, de la Universidad Nacional de Colombia, en un programa que la truncó al final.  Mucho después descubrí que había una versión completa en la Red, y no sólo eso, sino que además difería un poco de la leída por él en dicho programa radial, así que debe leerse ambas versiones simultáneamente.  La segunda versión permitió llenar la pequeña laguna dejada al extraer el cassette para cambiar de lado.





La palabra "moral" se refiere, sin duda, a un rasgo fundamental de la vida humana, pero, ¿en qué consiste?  Esta pregunta parece tan difícil porque nos vemos confrontados con aspectos aparentemente contradictorios, y esto en varios niveles.  El primero es que moral es sólo una palabra.  ¿Cómo podemos entendernos uno al otro cuando usamos esta palabra sin negar dogmáticamente que puede ser entendida de otras maneras?  Segundo, aun cuando convenimos entenderla de una manera, como refiriéndose a una estructura, parece que esta estructura formal puede ser llenada por diferentes contenidos.  ¿Cómo podemos hablar de la moral en singular a pesar del relativismo que existe entre diferentes sistemas morales?  Tercero, por un lado, la moral parece ser algo dado, por el otro, queremos poder preguntar: ¿cómo deberíamos entenderla?


Comienzo con la primera de estas tres dificultades.  ¿Cómo debemos entender la palabra?  Aquí tenemos que comenzar con alguna propuesta.  Después podremos preguntar como se relaciona con otras maneras de entender la palabra.  Yo tomo como punto de partida la manera como la palabra se usa en la etnología: la moral de una sociedad consiste en aquellas regularidades en el comportamiento de sus miembros que están basadas en la presión social.  Una moral es el sistema de normas sociales
bajo las cuales los individuos se ven por toda su vida.  Digo "por toda su vida" para distinguir un tal sistema de normas de aquellos otros sistemas normativos que constituyen las reglas de un juego.  En un juego, el individuo puede decidir libremente si quiere participar o no. Una moral en cambio restringe el ámbito de libertad de aquellos que se consideran ser miembros de esta comunidad moral.  Ellos creen que tienen que someterse a estas normas, pero, ¿por qué?  Un sistema de reglas morales existe solamente si aquellos que lo aceptan consideran justificadas dichas reglas.


A cada moral en este sentido pertenece también un concepto de "buena persona".  Una persona es buena en el sentido moral cuando se comporta de la manera en que esto es exigido recíprocamente por los miembros de la sociedad moral.  Esta exigencia recíproca se expresa en un tipo de oraciones de deber. ¿En qué tipo?  Para darse cuenta del sentido de un deber parece siempre útil preguntarse: ¿qué
sucede cuando la persona que debe actuar de esta manera no lo hace?  En el caso de la moral, cuando alguien no actúa de la manera en que es exigido recíprocamente, surge la presión social, y lo que esto significa parece ser que la persona se ve expuesta a la indignación de los otros miembros de la sociedad.  Si la persona se considera como un miembro de esta sociedad moral, ella también reaccionará con indignación cuando otros actúen así, y esto implica que en su propio caso ella
interioriza la indignación de los otros, se siente culpable.  Éste tipo de deber, que consiste en exigencias recíprocas, no se podría entender si, cuando estas reglas son violadas, no hubiera una sanción.  Esta  sanción consiste precisamente en los sentimientos complementarios de indignación y culpa.


Así que el concepto de moral del cual yo parto contiene una serie de rasgos conectados entre sí.  Para resumirlo, una moral en éste sentido es un sistema de exigencias recíprocas que están expresadas en un tipo de oraciones de deber.  La obligación expresada en estas oraciones se basa en los sentimientos de indignación y culpa.  Cada tal sistema tiene un concepto de "buena persona", y el sistema tiene que ser considerado por los miembros de la comunidad como justificado.  Lo que llamo "sociedad moral" está definido por el conjunto de personas que aceptan estas normas, es decir, están dispuestas a los sentimientos correspondientes y consideran las normas como justificadas.


Empezar de esta manera como lo propongo tiene un sentido sólo si otras posibilidades en que se puede entender la palabra "moral" no quedan excluidas.  Aquí tiene que ser suficiente si muestro en el caso de una o dos concepciones que no constituyen objeciones.  Una primera objeción sería que mi propuesta parece reducir la moral a una moral de conformidad, pero esta objeción no tendría en cuenta el aspecto de la justificación.  Una persona que es moralmente autónoma no se retira de la moral social si no cree que puede mostrar que la moral como está socialmente dada debe ser cambiada para que se pueda decir que está justificada.


Un reformador (piénsese en Jesús) rechaza ciertos contenidos que son los objetos de indignación y culpa en su sociedad, pero no rechaza estos sentimientos mismos; sólo mantiene que estos sentimientos, para ser justificados, deberían ser dirigidos a otros contenidos.  Si fuera más allá y negara que las normas morales son normas sociales, las normas se reducirían a máximas privadas.


¿Podría un sistema de máximas privadas ser llamado una moral?  ¿Por qué no?  … pero yo creo que la manera como yo entiendo la palabra está más cerca del uso normal, y sin embargo, no tiene sentido pelear sobre el sentido verdadero de una palabra.  Si alguien quiere llamar "moral" a un sistema de máximas privadas, yo diría que "moral" en mi sentido es un significado de la palabra --llamémoslo m1--, y el suyo un segundo significado, m2, y entonces podríamos reflexionar sobre como los dos conceptos
m1 y m2 están relacionados uno con el otro y cual de ellos corresponde más a lo que, por lo general, se entiende como "moral".


Hay otros sentidos en que se usa la palabra "moral".  Hay los que la entienden en el sentido de "comportamiento altruístico".  Si alguien prefiere partir de éste concepto, el concepto que yo presenté podría parecer demasiado estrecho, porque aparentemente existe comportamiento altruístico que no es normativo.  Ahora, aquí una vez más yo hablaría de m1 y m2 (o ahora m3).  Altruismo y sistemas
normativos de exigencias recíprocas son dos diferentes conceptos que se solapan parcialmente.  Hay un altruismo que no es normativo y hay exigencias normativas que no se refieren a un comportamiento altruista.


Así que ahora nos debemos confrontar con esta exigencia de justificación.  En primer lugar, será importante entender correctamente cual puede ser el sentido de hablar de la justificación de normas. Parece obvio que no tendría sentido hablar de la justificación de una norma si esto tuviera un sentido análogo al que hablamos de la justificación de una oración asertórica, de una proposición.  Una norma es
un imperativo general y una norma moral un imperativo general recíproco.  No tiene sentido hablar de la justificación de un imperativo, pero sí tiene sentido justificarlo a una persona a la cual está dirigido, porque entonces tiene sentido mostrarle que él tiene una razón para aceptarlo.  Si es un imperativo recíproco, los individuos tendrían que ser capaces de justificarlo recíprocamente uno al otro, y como no es un imperativo singular sino una norma, la justificación tiene que consistir en mostrar que cada individuo tiene una razón para aceptar la norma, y esto significa estar dispuesto a los sentimientos de indignación y culpa hacia ella.


Ahora, yo creo que hay y ha habido dos y sólo dos maneras en que los sistemas morales han sido justificados en éste sentido: justificación por autoridad y justificación recíproca.  En ambos casos la justificación consiste en mostrar que cada individuo tiene una razón para aceptar el sistema normativo.


En el caso de niños chicos los padres son la autoridad.  Ahora, cuando una moral tiene en su totalidad una estructura autoritaria, la justificación tiene en general un sentido religioso.  En el cristianismo, por ejemplo, las normas morales son los mandamientos de Dios.   En todos los casos de justificación moral nos podemos ilustrar la manera de hacer la justificación por la manera como los padres contestarían la pregunta de su niño sobre por que debemos actuar de esta manera: porque, contestarían los padres dentro de la tradición cristiana, somos hijos de Dios, esto es parte de nuestra identidad y Dios promulgó estos mandamientos.


Ahora, una tal justificación religiosa presupone un acto de creencia.   Además, el niño podría preguntar: ¿el sistema moral es bueno porque Dios lo manda o lo manda Dios porque es bueno?  Si los padres contestan que Dios manda sólo lo que es bueno, esto significa que lo que define a una buena persona tiene que ser justificado independientemente del mandamiento divino.  En éste caso la concepción religiosa conduce de por sí a la justificación recíproca, pero la justificación autoritaria nos ayuda a entender por que en la historia ha habido un número tan grande de morales diversas.  Si la convicción de ser justificado es relativa a una autoridad, todo lo que la autoridad manda es obligatorio.  Los diversos
sistemas morales que están justificados de esta manera no se contradicen porque no tienen una referencia común.


Paso ahora a la pregunta, que es en realidad la pregunta de esta conferencia, ¿cómo puede la moral ser justificada recíprocamente, es decir, de una manera no autoritaria?  Sobre esta pregunta fundamental existe hoy un acuerdo.  Muchos dicen que el utilitarismo y el kantianismo son las tradiciones más importantes de la filosofía moral moderna, pero ni el uno ni el otro tienen un concepto de justificación recíproca.  Al lado de estas dos posiciones el contractualismo parece igualmente importante.  En el contractualismo, así como se lo entiende normalmente, la justificación de la moral es una que cada individuo tiene que hacer para su propia cuenta, de modo que aquí tampoco hay una justificación
recíproca.  Ya que la mayoría de la moral contemporánea se encuentra en alguna relación con una de estas tres tradiciones, voy a hacer algunos comentarios para de ahí llegar a mi propia propuesta.


Primero, el utilitarismo: según él, una acción es correcta cuando aumenta la cantidad de bien en el mundo más que cualquier alternativa que el actor tenía.  En el utilitarismo esto es visto como evidente, a los demás les parece extraño.  ¿Podemos entenderlo si partimos, como yo lo hago, de la asunción que lo que se exige moralmente es lo que exigimos recíprocamente?  Yo podría aproximarme a la posición utilitarista si digo, "de cualquier manera tiene que ser exigido recíprocamente que no causemos daño uno al otro", y el utilitarismo dice, "causar bien", porque no distingue entre no causar daño y causar bien, pero, ¿cómo explicar que el utilitarismo introduce además la idea de una maximación?  Aquí puede ser
una ayuda recurrir a los precursores del utilitarismo, Hutcheson y Hume.  Hume partió de una concepción formal que es semejante a la mía.  Él no pregunta que es lo que exigimos los unos de los otros recíprocamente, pero sí pregunta cuando aprobamos a una persona, es decir, cuando decimos que es buena, y Hutcheson añadió: siempre cuando tenemos una alternativa donde podemos causar más o menos mal o bien, se requiere elegir aquella acción que conduce a más bien o menos mal.  Fue éste pensamiento lo que llevó al principio de la maximación.  El utilitarismo insiste en que en la acción moral nunca estamos confrontados con sólo una persona, pero los que están fuera del utilitarismo dudaríamos que una persona pueda cumplir sus obligaciones hacia otra persona correctamente si ve lo que le debe como una parte del bienestar general.  Además, dudaríamos que, cuando tenemos obligaciones hacia más de una persona lo que cuenta es sólo la cantidad de bien y no también su distribución igual, la justicia, y, ¿no sería esto un aspecto importante cuando queremos justificar lo moral recíprocamente?


Así que rápidamente tropezamos con las conocidas debilidades del utilitarismo,como primero, no distinguir entre hacer bien y no hacer mal, segundo, que el utilitarismo no parece dar una respuesta justa a nuestras obligaciones interpersonales, y tercero, que no toma en cuenta satisfactoriamente el aspecto de la justicia.  Ninguno de estos defectos hubieran ocurrido si la pregunta hubiera sido que es lo que exigimos uno del otro.  Hume, por lo menos, preguntó bajo que condición nosotros aprobamos a alguien, pero, ¿quién es "nosotros"?  No parece haber un "nosotros" en un conjunto del cual se puede partir ni tampoco es el objeto de la acción moral un tal conjunto.  Si preguntamos que es lo que exigimos
recíprocamente uno del otro, es una pregunta en relación con individuos.  Lo podríamos expresar de tal manera: para todo x y todo y, que es lo que x requiere de y.  Cuando planteamos la pregunta de esta manera nos vemos conducidos al punto de partida del contractualismo, pero así mismo nos encontramos en la vecindad del imperativo categórico de Kant.


Ahora, la concepción de Kant --que toda máxima es moralmente reprochable, por lo cual no puedo querer que todos actúen así--, es infeliz porque expresa sólo una condición necesaria y no, como Kant cree, suficiente para lo moral.  Existen máximas de las cuales no podemos querer que todos las sigan y que ciertamente no son inmorales.  ¿Qué es entonces lo que tiene que ser añadido a lo que es sólo una condición necesaria?  Obviamente tenemos que ponernos en la posición de los individuos empíricos y preguntar que son las máximas de las cuales no queremos que todos actúen según ellas, pero esto requiere un paso inevitable hacia lo empírico y esto es lo que Kant quería evitar.  Más plausible parece la segunda fórmula del imperativo categórico en Kant, la fórmula que se refiere a medios y fines, pero el hecho de que esta fórmula parece gustar a todos a primera vista no parece tener mucho que ver con el concepto de la razón pura, sino basarse en el hecho de que nadie quiere ser tratado como un mero medio.  Esto es un hecho empírico, y es esto lo que conduce a la norma de que todos exigimos los unos a los otros que actúen así.


Verlo de esta manera es el punto de partida del contractualismo. La posición contractualista puede ser ilustrada una vez más por la conversación de los padres con su niño.  Después de que las normas autoritarias resultaron ser injustificables es improbable que los padres argumenten con la maximación del bien o con el imperativo categórico.  La única cosa a la cual pueden recurrir es a lo que el niño mismo quiere.  Podrían decir: "si las normas recíprocas basadas sobre los mandamientos de Dios no te parecen ser justificadas, ¿qué, entonces, propones tú?  Fíjate bien si no hay ciertas exigencias que tú mismo quieres que todos las observen.  Si así es, ¿no crees que probablemente los demás lo ven así igualmente, y puedes creer que los otros van a someterse a lo que tú quieres si tú no te sometes a estas reglas también hacia ellos?"  … y podrían añadir que es difícil pensar que jamás ha habido una sociedad humana sin estas normas de las cuales cada uno quiere que los otros se sometan a ellas y que, por consiguiente, son normas que deben haber formado el núcleo también de las morales autoritarias.


De modo que el contractualismo parece marcar un punto de partida plausible, pero hay objeciones.


Una primera objeción se refiere al individualismo que está implicado en el contractualismo.  ¿No es una ficción --así va la objeción--, que se puede partir de un estado de naturaleza de individuos aislados? ¿Acaso los humanos no se encuentran ya siempre y desde su primera infancia sometido a normas sociales?  …pero esta crítica es un malentendido.  El contractualismo no niega que de hecho nos encontramos ya siempre en condiciones normativas.  Esto lo presupone él también, pero su pregunta es: ¿son justificables estas normas a los individuos?  ¿Son estas normas deseadas por los individuos mismos?  Para poder contestar esta pregunta se necesita la ficción de un estado prenormativo, para tener un fondo desde el cual poder decidir si todos, como nuestro niño, quieren estas normas de su propio arbitrio, autónomamente, con la única condición de que se tenga que aceptar que los otros las tienen que querer por igual.


Una segunda objeción dice que el contractualismo es erróneo porque reduce toda moral y altruismo al egoísmo.  ¿Acaso existe un altruismo espontáneo que está basado en la simple simpatía?  …pero esto tampoco lo niega el contractualista.  Lo que el contractualista mantiene es simplemente que un altruismo normativamente exigido, un altruismo obligatorio, si se quiere entenderlo como autónomo, tiene
que ser justificado por razones egoístas; esto no excluye que también existe un altruismo espontáneo. Según el contractualismo una moral compartida pero autónoma sólo se puede entender si se comienza desde una base egoísta, pero esto no excluye el altruismo espontáneo sino al contrario, lo va a fortalecer socialmente, y así lo incluirá en la moral, una vez que ésta esté constituida.


La segunda objeción nos lleva fácilmente a una tercera.  Aún si admitimos que debemos distinguir el altruismo moral del altruismo espontáneo podríamos objetar que la base egoísta del contractualismo le imposibilitará entender la formación de una conciencia.  ¿Cómo se puede entender la conciencia si la moral está basada sobre motivos premorales?  Esto puede haber sido una de las razones por las que Kant, a pesar de encontrarse tan cerca del contractualismo. pensó que la moral se puede entender sólo a partir de algo absoluto que llamó "razón pura", pero aquí nos debemos dar cuenta de que el objeto del acuerdo en la constitución de una comunidad moral autónoma no es sólo observar las normas sino igualmente sostenerlas por medio de las emociones morales de resentimiento y culpa y una correspondiente idea de "buena persona".  No sólo exigimos uno del otro actuar de esta manera, sino
también participar en la indignación cuando alguien no actúa así, y si alguien reacciona emocionalmente cuando otros violan las normas no parece fácil no tener una emoción correspondiente cuando el mismo las está violando.  Una persona que quiere pertenecer a la sociedad moral por lo menos tiene que pretender tener estos sentimientos.  La posibilidad de que no los tenga, es decir, que sea lo que se llama un "parásito moral", naturalmente queda abierta, pero esto es una característica no sólo de la moral autónoma sino de cualquier moral, y aquí debemos observar otro rasgo que también pertenece a toda moral. Una persona que actúe de acuerdo con las normas es considerada como buena, ella es aprobada y apreciada, y así el sistema normativo genera por sí una nueva motivación que no había antes, la motivación de ser moralmente apreciado en contraste con ser despreciado. Una persona que se entiende como miembro de una sociedad moral no sólo no quiere ser despreciada sino tampoco quiere ser digna de desprecio.


Así que en una persona que se considera como miembro de una sociedad moral se generan necesariamente los sentimientos que constituyen la conciencia.  Al principio esto parecería ser solamente una conciencia heterónoma, pero de aquí es sólo un paso más para llegar a una conciencia autónoma, según la cual la persona se ve como digna de desprecio sólo cuando ha violado normas que ella misma considera como justificadas.


Se podría objetar que lo que yo llamo "la motivación moral", a pesar de ser una motivación nueva distinguida de los motivos premorales egoísticos, es a su vez egoística, porque la motivación a actuar moralmente consistiría en querer ser considerado o considerarse a sí mismo ser bueno (o no ser malo). Muchos mantienen que la persona que actúa verdaderamente de manera moral actúa así no porque no quiere ser despreciable sino simplemente porque así es correcto. Yo considero que esta opinión es un residuo de la tradición cristiana, que tenía una idea exagerada del desinterés moral.  Esta idea del desinterés moral es probablemente reforzada por el desinterés muy diferente que tenemos en el altruismo espontáneo.  El objeto del desinterés espontáneo es la otra persona, no lo correcto.  Si una
persona elige la muerte para salvar a otra persona, ella lo está haciendo, o en un altruismo espontáneo a favor de la otra persona, o porque piensa que debe hacerlo, que es moral.  Naturalmente las dos motivaciones se pueden combinar, pero en cuanto a que la persona lo hace porque cree que es correcto, me parece que esto es simplemente una abreviación para decir que lo hace para no tener que considerarse despreciable.


Procedamos ahora a una dificultad que se encuentra dentro del propio contractualismo.  ¿Podemos entender el contrato moral en analogía con un contrato normal?  Varios contrastes se presentan.  Primero, un contrato normal es un acto, mientras que el acuerdo moral es algo que persiste como algo implícito a lo largo de nuestra vida intersubjetiva.  Cuando una persona viola una norma moral, no la regañamos por haber violado un acto en que se había comprometido.


Segundo, un contrato normal tiene la estructura de una promesa recíproca y queda abierta la cuestión de que es lo que hace que los partidos contratantes cumplan con su promesa.  Entrar en la sociedad moral es más como hacer una promesa de segundo orden, porque consiste en convenir con tener los sentimientos morales.


Tercero, un contrato normal se negocia, el acuerdo moral no.  Esta es la diferencia principal.  La razón por la que un contrato normal tiene que ser negociado es que el acuerdo se basa en que cada uno tiene que pensar que lo que el otro lado le está ofreciendo es suficientemente bueno para consentir en el acuerdo.  En contraste, en el acuerdo moral, los partidos no se ponen de acuerdo sobre algo que es bueno para a y bueno para b, etc., sino sobre algo que es considerado por todos como bueno simplemente y lo cual, por ende, pueden aprobar y así tener los mismos sentimientos morales.


Aquí nos encontramos delante del fenómeno que había sido el punto de partida del precursor del utilitarismo: Hume.  Su concepto de la aprobación tenía como objeto la buena persona. Obviamente tenemos que distinguir entre el concepto de "bueno para x" y bueno simplemente. Los sentimientos morales, siendo sentimientos que compartimos, sólo se pueden dirigir a lo segundo.  El utilitarismo
tenía un concepto de lo bueno, pero lo que los utilitaristas no veían es que esta aprobación común tiene que ser entendida como algo a lo cual los individuos llegan por un acuerdo, de modo que se tiene que preguntar: ¿qué podemos aprobar juntos de tal manera que todos pueden asentir individualmente?  El contractualismo está delante del peligro opuesto, que consiste en construir el acuerdo moral de una
manera que sólo se ve el asentimiento individual y no el aprobamiento común.  Si se llega de un lado o del otro, ambos factores tienen que ser incluidos: primero, que una comunidad moral tiene que tener un concepto común de "buena persona" --esta es una exigencia del concepto general de una moral--, y segundo, que tiene que ser bueno para todos.  Éste es el requerimiento que se sigue de la autonomía de
la moral.


¿Cómo se pueden combinar estos dos factores?  En mi opinión, sólo si decimos que "bueno" es lo que es igualmente bueno para todos.  Sólo entonces todos pueden consentir en igual autonomía a un concepto común de lo bueno, sólo entonces ellos pueden justificar el concepto de lo bueno, los unos a los otros recíprocamente.  En un contrato normal éste aspecto de un bien común que se tendría que justificar recíprocamente no existe porque aquí los partidos no están consintiendo en algo que tuvieron que aprobar juntos.  Hubo morales --las autoritarias--, que sólo tenían un concepto de lo bueno sin el aspecto del acuerdo, y al contrario, tenemos hoy intentos ,en particular el de David Gauthier en su libro Morals by Agreement, de entender la moral como un contrato normal, es decir, un acuerdo que puede ser reducido a "bueno para a", "bueno para b", etc., pero una moral autónoma no tiene que tener los dos factores, "bueno" y "bueno para".  En la fórmula "bueno es lo que es igualmente bueno para todos" el concepto de lo bueno se basa sobre lo que es "bueno para", pero no es reducible a él, por el término "igualmente".  Ahora podemos ver como a las virtudes de las tres posiciones modernas --el utilitarismo, el contractualismo y el kantianismo--, se las puede comparar.  Lo que el utilitarismo entiende como bueno es justificado en relación con nosotros, pero no de tal manera que fuera justificado a nosotros individual e igualmente.  Aquel tipo de contractualismo que intenta ver a la moral como un contrato normal no llega a un concepto común de lo bueno, no hay una justificación recíproca, y en vez de esto aquello es tomado como válido que es suficientemente bueno para a y también para b, etc., para hacerlos consentir a un contrato.  Kant al otro lado fue motivado por esta y otras deficiencias de un contractualismo simple a
reemplazar la justificación contractual por una justificación ficticia basada en una razón pura.


Ahora bien, el concepto de lo bueno en el sentido de lo que es igualmente bueno para todos es naturalmente un concepto de justicia.  En general, la palabra "justo" se refiere, también en el caso de morales autoritarias, a aquel aspecto de la justificación de normas o acciones que tienen que ver con el equilibrio entre los individuos.  En el caso de morales autoritarias lo que es considerado como equilibrado es determinado por la autoridad y, por consiguiente, puede ser cualquier cosa, pero cuando lo moral tiene que ser justificado recíprocamente el equilibrio puede en último análisis sólo ser la igualdad.  En contraste, ningún concepto de la justicia puede surgir en aquel contractualismo en que el acuerdo moral se entiende en analogía con un contrato normal porque en éste caso no hay un módulo común.


No es un accidente que el concepto de justicia no aparece ni en el utilitarismo, por lo menos no en su fundamento, ni tampoco en aquel contractualismo que entiende la moral como un contrato normal.  El acuerdo que se entiende como justificación recíproca es, en mi opinión, la única concepción de una moral no autoritaria en que la perspectiva de justicia está presente desde el principio, en las otras no se puede entender ni siquiera por que surge la perspectiva de justicia.


Éste resultado --que la moral autónoma tiene que ser entendida en sus fundamentos como igualitaria--,  parece corresponder más o menos a lo que hoy en día se entiende como moral, y la idea de que el contractualismo contradiría éste entendimiento, fue solamente la consecuencia de un entendimiento demasiado literal de la palabra "contractualismo", como si todo acuerdo tuviera que tener la estructura de un contrato negociado.  La idea de constituir una moral autónoma implica que tiene que haber una justificación recíproca en la cual cada uno cuenta igual.  En contraste, Gauthier piensa que una moral iluminada sólo puede ser racional y que no sería racional para un individuo consentir con un acuerdo que no es máximamente racional para él.  Por esto sería irracional hacer concesiones para con los que tienen menos poder, pero si el acuerdo tiene que ser tal que tiene que ser justificable a todos igualmente, entonces es parte de la estructura del objeto del acuerdo que éste requiere igualdad.  Es cierto que tiene que ser racional para cada individuo entrar en el acuerdo moral, tiene que ser mejor para él entrar que no entrar (si se considera omnipotente, no va a entrar), pero una vez que entra tiene que aceptar la simetría que pertenece al mecanismo de éste acuerdo.


La próxima pregunta es si la moral a la cual se llega en la justificación igual para todos también tiene que ser universal.  ¿Qué impediría a un grupo limitar el acuerdo moral a sí mismo y excluir todos los demás? Me parece que igual a como una oligarquía no puede justificar las normas a los perjudicados, de la misma manera el grupo no puede justificar a los que están afuera que deben ser excluidos.


Ahora aquí, finalmente, alguien podría preguntar: ¿y qué importa?  ¿Qué nos tiene que importar que no podemos justificar nuestras normas a los que están afuera?  Ahora, esta misma actitud podría ser tomada hacia los perjudicados dentro del grupo.  ¿No podríamos volver así paso por paso hasta llegar a una concepción como la de Gauthier que correspondería a un contrato normal? …pero entonces tendríamos que aceptar que los perjudicados tienen que ser obligados por fuerza.  Los perjudicados podrían someterse a las normas de la misma manera en que uno puede entrar en un contrato normal,
porque no tienen otro remedio.  Las normas entonces serían para ellos normas de fuerza, no habría una justificación recíproca y, por consiguiente, no habría sentimientos morales comunes.  El sistema normativo en éste caso sería injusto, pero otra vez se podría preguntar: ¿qué importa?  ¿Debemos decir que el concepto de moral no lo permite?  …pero aquí tenemos que recordar que moral es solamente una palabra.  ¿Qué impide definirla de tal manera que incluya sistemas normativos donde la reciprocidad de
justificación es solamente parcial o donde no hay ninguna justificación recíproca?  ¿Qué, entonces, es lo que impide aceptar una tal "moral" entre comillas, una moral que para algunos puede estar en su mayor interés racional que la moral que puede ser justificada recíprocamente?


Muchos filósofos hoy se basan sólo en nuestra conciencia moral contemporánea.  Algunos autores piensan que una concepción como la de Gauthier es inadecuada porque no corresponde a lo que se entiende como moral, pero, ¿puede la conciencia moral contemporánea ser un criterio?


Eso me hace pasar a la tercera de las preguntas que mencioné al comienzo: la que se refiere a la diferencia entre la moral como es dada y la moral como queremos o debemos tenerla.  ¿Por qué debemos o por qué queremos aceptar una moral de autonomía recíproca?  ¿Cuál es el sentido de éste deber?  No nos podemos remitir ni a la palabra (o el concepto) de moral ni a la conciencia contemporánea.  ¿A qué, entonces?  Que debemos entender a la moral de esta manera sólo puede tener el sentido de que si no lo hacemos tendríamos que admitir que no la podemos justificar a otros o a
algunos otros, pero una vez más se podría preguntar: ¿qué importa la justificación a otros?  Se podría decir: sólo entonces podemos vivir con otros en una relación de simetría.  La simetría parece ser un ideal en la relación entre dos personas, e igualmente parece ser un ideal que queremos desear para toda coexistencia humana.  Nos vemos confrontados aquí con lo que puede parecer la bifurcación fundamental en como entender las relaciones humanas: o se respeta los intereses de los otros o se explota las posibilidades de las ventajas de uno mismo: moral o poder.  Esta bifurcación con que siempre nos vemos confrontados dentro de la moral parece repetirse cuando preguntamos como entender la moral misma.


La conclusión sería que no debemos decir que el concepto de moral requiere simetría sino al revés: que tenemos que entender la moral de esta manera si queremos simetría.  Así de débil es nuestra última base.  Sólo podemos apelar a un entendimiento de la vida.  No podemos esperar llegar al fin de nuestra investigación a un poste que señale una investigación y nos diga que tenemos que ir por cierto camino:  no hay un tal deber absoluto, de modo que debemos estar contentos con un resultado que señala en direcciones contrarias, un resultado que nos dice cuales son las alternativas fundamentales, y por eso lo que realmente cuenta en una investigación como esta es identificar dicha bifurcación correctamente.  Por un lado tenemos la posibilidad de entender nuestras relaciones intersubjetivas sin poder unilateral y de tal manera que las normas pueden ser justificadas recíprocamente, y por el otro camino, poder unilateral, normativo y no normativo, naturalmente con un sinnúmero de posibilidades intermedias.


El próximo paso consistiría en elucidar el peso que esta idea de simetría tiene para nosotros.  Voy a mencionar sólo un aspecto.  Cuando traté de la motivación moral mantuve que no parece tener sentido decir que nuestro motivo es simplemente querer ser moral, sino sólo que me sentiría despreciable si actuara de otra manera, pero si el sentido de ser moral consiste en la simetría, entonces lo claramente correcto tiene un sentido donde parece ser inteligible: decir que lo moral mismo es mi motivo.


Que una persona actúa moralmente podría ser motivado simplemente porque ella no quiere entender su comportamiento como asimétrico, como explotando sus ventajas de poder.  Tiene sentido decir: esto no es la manera como la persona quiere entenderse.

Pretendo haber contestado la pregunta con la cual comencé --como tenemos que entender la moral--, en su núcleo, pero sólo en él.  Sin esta concepción de un contractualismo simétrico un sistema autónomamente justifica exigencias recíprocas que no me parecen posibles, pero una vez que el mecanismo de un tal sistema funciona, el sistema podrá incluir otros motivos, en especial los del altruismo espontáneo, motivos que entonces pueden ser reforzados por el mismo aprecio social que está en la base de nuestras obligaciones.  El altruismo espontáneo trasciende los límites de lo contractual y de lo normativo, pero puede ser integrado en él: no es algo que podemos exigir, pero puede formar parte de nuestra concepción de una persona moralmente buena, puede ser el objeto de admiración.  Una y otra dirección en que la moral del contractualismo simétrico, una vez que comienza a funcionar como sistema de respeto mutuo, es extendido, es cuando podemos exigir recíprocamente que tengamos respeto y consideración no sólo hacia nosotros recíprocamente sino también hacia  aquellos seres humanos, y no sólo los humanos sino además los sensibles que no son capaces ni de exigir, pero son suficientemente similares a nosotros.  Sin embargo, no es fácil determinar con precisión hasta donde y con que fuerza podemos justificar recíprocamente esta extensión  --¿es solamente posible,
o en qué grado es obligatorio?--, y no voy a entrar en esta cuestión espinosa ....



Comentario adicional acerca de la bioética


El altruismo espontáneo trasciende los límites de lo contractual y de lo normativo, pero estos pueden ser integrados en él: no es algo que podamos exigir, pero sí puede formar parte de nuestra concepción de una persona moralmente buena y, por ende, puede ser objeto de admiración. Una y otra dirección en que la moral del contractualismo simétrico se extiende, una vez que comienza a funcionar como
sistema de respeto mutuo, es cuando podemos exigir recíprocamente que tengamos respeto y consideración no sólo hacia nosotros sino también hacia  aquellos seres humanos, y no sólo los humanos sino también los sensibles que no son capaces ni de exigir acciones morales ni de actuar ellos mismos según normas.  En conexión con estas obligaciones morales hacia seres que no formen parte de la comunidad moral surge la mayor parte de los problemas de la bioética.


Por lo anterior, voy a terminar con algunos comentarios al respecto.  Estos problemas no pueden contestarse dentro de una moral moderna de la manera como son vistos por la Iglesia Católica.  La concepción cristiana (e igualmente la judía y la musulmana) se basa en dos enunciados que se encuentran en el primer libro de la Biblia: primero, que el hombre fue creado por Dios en un día y
todos los otros animales en otro (y esto implica que el hombre no es un animal), y segundo, que el hombre fue creado por Dios a su propia imagen.  De ahí surgió la doctrina, común a estas tres religiones, según la cual la vida de todo ser humano, y sólo del ser humano, es santa, por lo tanto intocable.  Así resulta en el cristianismo una postura muy particular en relación con el problema de como definir la clase
de los seres protegidos por la moral, que lleva a una respuesta muy simple, pero también muy dogmática, de los problemas bioéticos correspondientes y que no puede convencer a los que no son creyentes de esta tradición bíblica.  Todos los filósofos contemporáneos laicos están de acuerdo en que el criterio no puede ser la pertenencia a la especie biológica del Homo sapiens.  Visto desde una moral
moderna como la que he intentado esbozar aquí, el problema de la extensión de las obligaciones morales más allá del núcleo de los que pertenecen a la sociedad moral por encontrarse en exigencias recíprocas quizás se puede caracterizar por tres pasos.


El primero consiste en darse cuenta que lo que exigimos los unos de los otros no son simplemente ciertas acciones, sino ciertas actitudes que se pueden llamar "virtudes", como por ejemplo la actitud de respeto, la actitud de no ser cruel, etc.  El segundo paso consiste en ver que una persona no puede tener una tal virtud si no la tiene de una manera más o menos general.  Por ejemplo, no llamaríamos a una
persona bondadosa o no cruel si lo es sólo en casos limitados.  El tercer paso consiste en preguntarse cuales de los seres que no pertenecen al núcleo de la moral son suficientemente semejantes a los que sí forman parte del núcleo --por ejemplo: los animales, o cuales animales--, y como se debe juzgar entre los seres humanos sobre, por ejemplo, niños chicos, fetos y fetos de que edad, y, por ejemplo, sobre
adultos que no se pueden expresar o que se encuentran en coma terminal, etc.


Aquí también entran consideraciones pragmáticas, pero la pregunta principal siempre será: ¿son suficientemente similares o no?  Naturalmente un niño recién nacido es muchísimo más similar a un miembro de la comunidad moral que un embrión de una semana, pero todos estos casos tienen un punto en común, y éste consiste en que toda clase que es similar a otra es disimilar a ella, lo que explica por que nos encontramos aquí delante de una serie de problemas que siempre se podrá ver de maneras opuestas.  ¿Es decisiva la similitud o la disimilitud, y que grado de similitud cuenta?  Estas preguntas, evidentemente, por razones lógicas, no tienen una respuesta unívoca: siempre los miembros de la sociedad moral tendrán que tomar una decisión.  Lo único que se puede exigir aquí es que los partidos opuestos aprendan a ser más tolerantes los unos con los otros.  Parece ser igualmente exagerado decir sin más que un aborto es un homicidio como decir que carece de toda importancia moral.  Me parece ingenuo suponer que todo problema moral tiene una respuesta objetiva, visualizándola como contenida en un libro en el Cielo.  Hay muchos problemas morales que no tienen una solución unívoca, y cuando problemas de esta índole tienen que ser resueltos por la ley de una u otra manera, la única manera de resolverlos es, en una democracia, por una decisión mayoritaria.